Enviar mensajes de texto mientras se conduce. Intimidar a personas en las redes sociales. Comprar la última teoría de la conspiración. Hacer pasar el trabajo generado por IA como propio.
Puede parecer una lista aleatoria de vicios del siglo XXI. Pero yo diría que todos son ejemplos de la pérdida de una virtud en particular: la sofrosina.
Un concepto griego antiguo, sophrosyne, pronunciado “suh-fros-uh-nee”, es lo que hoy podríamos llamar “mentalidad sana”. Es una constelación de características, que incluyen moderación, reflexión y autoconocimiento. Se encuentran en el tipo de persona que puede respetarse y confiar en sí misma, y ser respetada y confiada por los demás.
Como filósofo y consejero filosófico, investigo la conexión entre virtud y felicidad. En particular, he notado una conexión entre sophrosyne y eudaimonia, el concepto filosófico griego de felicidad o vivir bien.
Armonía del alma
Para los griegos, la sophrosyne representaba la excelencia del carácter, la moderación y el autocontrol. Estaba relacionada con la phronesis, o sabiduría práctica, y contrastaba marcadamente con la hubris: orgullo desmedido, exceso de confianza y falta de autocrítica. Heráclito, filósofo que vivió alrededor del año 500 a. C., enseñaba que la sophrosyne era la virtud más importante de todas.
Platón, quien enseñó un siglo después, definió la sophrosyne como la capacidad de conocerse a uno mismo y de reconocer la propia ignorancia. En “La República”, la comparó con la armonía o la amistad entre las tres partes del alma: la razón, el espíritu y los deseos corporales.
Aristóteles, discípulo de Platón, sostenía que la sophrosyne permite a las personas encontrar un equilibrio entre la autocomplacencia y la abnegación, como quien busca la cantidad justa de ejercicio físico, ni demasiado ni demasiado poco. Aristóteles enseñaba que era una virtud que se desarrollaba con la práctica, al igual que el entrenamiento deportivo o el aprendizaje de un instrumento musical.
En resumen, la sensatez no es innata, sino que debe aprenderse.
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Disciplina y discernimiento
Creo que la sophrosyne sigue siendo esencial para una buena vida, una vida de eudaimonía: felicidad y plenitud humana. No es un sentimiento pasajero, sino la sensación de ser la mejor versión de uno mismo. Esto implica una satisfacción que no es posible sin autoconocimiento y autocontrol.
Además, requiere la capacidad de discernir entre el bien y el mal, la verdad y la mentira; capacidades que no son innatas, sino que se aprenden con la práctica constante. Sin sophrosyne, puede resultar imposible discernir qué es bueno para uno mismo o para los demás. E incluso si se pudiera, sin sophrosyne podría faltar la voluntad para perseverar.
De hecho, estas cualidades podrían ser aún más importantes con el auge de la inteligencia artificial y las redes sociales. En mi práctica de consejería, he trabajado con personas como “Brian”, un idealista que deseaba que la verdad y la justicia triunfaran sobre el mal y la opresión.
El problema era que no sabía cómo verificar sus fuentes. Mientras la pandemia de Covid-19 hacía estragos, Brian se sumergió en un laberinto de teorías conspirativas. Estaba convencido de que la condensación que dejaban los aviones al estallar eran “chemtrails”, una conspiración gubernamental para lavar el cerebro, y arremetía contra el “Nuevo Orden Mundial”. Creyendo saberlo todo, ya no estaba abierto al diálogo razonado.
Pero si Brian es un ejemplo de la pérdida de la capacidad de razonamiento, otra persona con la que trabajé, Lee, demuestra cómo podemos desarrollarla. Lee pasaba mucho tiempo en las redes sociales, pero empezó a preguntarse cómo le afectaban. Bajó el ritmo, tomó más descansos y comenzó a prestar más atención a sus pensamientos y a sus emociones.
A medida que Lee se volvía más consciente de sí misma, se dio cuenta de que estaba perdiendo el tiempo. Ya no conectaba con las razones por las que había usado las redes sociales en primer lugar. “Consumir redes sociales me ponía nerviosa. Era como atiborrarme de comida basura”, me dijo. “Ahora leo más libros, preparo comida y camino durante el tiempo que antes dedicaba a las redes sociales.”
Efecto dominó
Para los griegos, la sophrosyne era un ideal insuperable. Sin embargo, en la década de 1960, los estudiosos de Platón Edith Hamilton y Huntington Cairns lamentaron que ya no figurara entre sus ideales. Esto parece aún más cierto hoy en día, y las consecuencias más amplias son evidentes.
En primer lugar, se observa un aumento de la incivilidad en todas sus formas del siglo XXI, desde la ira al volante hasta el ciberacoso. Tras el aislamiento provocado por la pandemia, incluso ha surgido un nuevo término para la incivilidad social en general: “jet lag social”.
El declive de la sophrosyne también puede conducir a la adicción a las pantallas, una menor capacidad de atención y de concentración, factores que, a su vez, pueden socavar la civilidad. La civilidad requiere una conciencia constante de uno mismo y de los demás.
Las consecuencias van más allá de nuestros amigos, familiares y compañeros de trabajo, y afectan a la propia democracia. Si la sensatez se resiente, el orgullo excesivo y la sobreconfianza perjudican nuestra capacidad para dialogar de forma razonada y respetar las diferencias de los demás.
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Virtud atemporal
Sostengo que existen varios factores que han contribuido a la pérdida de la sophrosyne, entre ellos la disminución de la financiación para la educación, una mayor orientación hacia los exámenes y una creciente desigualdad económica, lo que reduce el tiempo y la energía dedicados al desarrollo personal.
Otro factor es el declive de las relaciones de mentoría, que los antiguos griegos consideraban fundamentales para el desarrollo intelectual y moral. Una verdadera relación de mentoría implica tanto instrucción como liderazgo con el ejemplo. Se trata del carácter, no del éxito definido por la riqueza y el estatus. Hoy en día, parece que los mentores fueron reemplazados en gran medida por celebridades y la cultura de los héroes, donde los ricos y famosos son presentados como ejemplos dignos de imitar.
Creo que el primer paso para recuperar la sophrosyne es reconocer su importancia en una vida plena. El segundo es reconocer su declive. El tercero es comprender los factores que han provocado este declive.
Templanza, moderación, autocontrol, discernimiento: cualidades como estas conforman una excelencia de carácter imperecedera que no se puede fingir. Convertirse en una persona así requiere orientación, práctica y constancia.
*Ross Channing Reed es profesor adjunto de Filosofía en la Universidad de Ciencia y Tecnología de Missouri.
Este texto fue publicado originalmente en The Conversation
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