Cada marzo, muchas de las universidades más selectivas del país publican sus decisiones de admisión, reavivando los debates sobre el papel de la raza, la riqueza y el privilegio, y volviendo a poner en el punto de mira la obsesión cultural de los estadounidenses con las clasificaciones.
Mientras tanto, en muchos hogares y escuelas surgen preguntas más personales. ¿Quién entró en una universidad “mejor” y por qué? Y para quienes no lo consiguieron, ¿qué hacer con la universidad de sus sueños pospuesta? Lo que falta son preguntas más fundamentales sobre el precio de la búsqueda de estatus y cómo saber cuándo parar.
Desde mi anterior trabajo como orientador universitario hasta mi actual trabajo como profesor de psicología, he dedicado más de dos décadas a trabajar con familias asiático-americanas, el grupo demográfico que a menudo se encuentra en el centro de los debates sobre la admisión universitaria. Escucho cómo lidian con cuestiones de raza, estatus social y quién triunfa en Estados Unidos y por qué. También he visto de primera mano, tanto dentro como fuera del laboratorio de investigación, cómo la búsqueda incesante de éxito de algunos estudiantes afecta su salud mental.
La obsesión de los estadounidenses por el ingreso a la universidad puede ser un fenómeno relativamente reciente, pero la búsqueda de estatus es atemporal y universal, y puede beneficiarse de la sabiduría de los textos antiguos.
Por ello, en la investigación que mi equipo realiza con familias asiático-americanas, incorporamos al filósofo chino Laozi a la conversación. A través del Daodejing, uno de los textos centrales del taoísmo, Laozi ofrece perspectivas de un período turbulento de búsqueda de estatus en la historia china, y cambia nuestro enfoque de la comparación y la competencia a la satisfacción.
El ‘marco del éxito’
En entrevistas realizadas a padres, hijos y adolescentes asiático-americanos durante los últimos 10 años, percibo ecos de lo que las sociólogas Jennifer Lee y Min Zhou denominan el “marco del éxito asiático-americano”: un éxito definido por credenciales educativas de élite, títulos de posgrado y ocupaciones selectas. Su investigación muestra cómo este marco del éxito es respaldado por los asiático-americanos de diferentes grupos étnicos, generaciones y estratos socioeconómicos.
Las entrevistas que mi equipo realiza en curso, a su vez, ofrecen una perspectiva sobre cómo se promueve esta idea de éxito. Una madre le dijo a su hijo de 11 años que su deseo era que no estudiara medicina ni doctorado, sino ambos. Otra madre de una joven de 16 años que pronto solicitaría ingreso a la universidad la desaconsejó postularse a universidades estatales, porque había oído que algunos reclutadores solo consideran los currículos de las universidades de la Ivy League.
Estas conversaciones rara vez mencionan el costo de perseguir estos estándares de éxito tan específicos y ambiciosos. Más bien, esto se hace evidente cuando hablamos individualmente con los padres sobre sus propias experiencias.
Uno lamentaba ser médico, pero no el tipo de médico “adecuado”; otro mencionó haber obtenido un doctorado, pero no de la mejor universidad; otro más describió haber conseguido el trabajo que buscaba al emigrar a Estados Unidos, solo para toparse con un techo de cristal en su carrera.
Cada una de estas comparaciones implica un estatus social relativo o subjetivo: no cuánta educación, riqueza o prestigio tienen las personas en realidad, sino cuánto creen tener en relación con los demás. Décadas de investigación indican que creer que se tiene un estatus relativo inferior tiene un impacto particular en la salud mental y física.
También lo observo en los estudios de mi laboratorio: los padres que se perciben a sí mismos con un estatus social subjetivo inferior reportan más síntomas depresivos, y los niños que se perciben con un estatus relativo bajo reportan mayor soledad, incluso teniendo en cuenta los niveles reales de ingresos y educación de las familias.
Asimismo, los investigadores Zhou y Lee identifican dificultades similares entre los estadounidenses de origen asiático que cargan con el peso de estas comparaciones sociales. Una mujer que asistió a una universidad de menor prestigio que sus familiares comentó a los investigadores que se siente como la oveja negra de la familia; un hombre rechazado de programas de doctorado de élite se considera un fracaso por tener solo una licenciatura.
La constante escalada de comparaciones de estatus puede ser una carga abrumadora, y es aquí donde entra en juego Laozi.
Los peligros del deseo
De acuerdo con algunas versiones, Laozi fue contemporáneo de Confucio en el siglo VI a. C., aunque los detalles de su biografía son más legendarios que verídicos.
Tradicionalmente, se le venera como autor del Daodejing, un texto fundamental del taoísmo: una tradición filosófica y religiosa china centrada en seguir el “dao” o “el camino” de la naturaleza. Sin embargo, el consenso general de la erudición moderna es que el Daodejing refleja el trabajo de generaciones de pensadores y editores, y que incluso el nombre “Laozi” encierra ideas desarrolladas a lo largo de siglos.
La mayoría de los estudiosos datan la composición del Daodejing en el período de los Reinos Combatientes de China, entre el 475 y el 221 a. C. Fue una época de enormes cambios tecnológicos, económicos y políticos, donde la lucha por el estatus se libraba en el campo de batalla.
Dado este contexto histórico, no sorprende que gran parte de las reflexiones del texto se dediquen a la búsqueda de estatus y al lado oscuro del deseo humano. Por ejemplo, el Daodejing critica a la clase dominante y su sistema de captación de talento por ofrecer atractivos símbolos de estatus que jamás podrían alcanzarse por completo. Soñar con el prestigio puede sentirse como un asalto total a los sentidos, como lo plasma la brillante traducción de Ken Liu:
“Una profusión de colores ciega la vista.
Una cacofonía de ruidos ensordece.
Un torrente de sabores adormece la lengua.
En la prisa y la persecución, la mente se inquieta.
Anhelando y deseando, el corazón se pierde en caminos tortuosos.”
El Daodejing es un texto antiguo, pero parte de su atractivo perdurable reside en su atemporalidad. A través de la prosa de Liu, podemos imaginar fácilmente a Laozi criticando la actual proliferación de vídeos de influencers universitarios, la cacofonía de hilos de Reddit que pregonan estrategias de admisión y la obsesión de los estudiantes de secundaria por conseguir un currículum impecable.
Laozi percibe claramente la naturaleza sísfica del éxito: que inevitablemente conduce a desear más. Ofrece una advertencia contundente: “Cuanto más deseas, más te cuesta. / Cuanto más acumulas, más desperdiciarás”.
Curiosamente, como argumenta la filósofa Curie Virág, Laozi no sugiere que las personas abandonen el deseo por completo. Más bien, nuestros deseos más auténticos solo pueden descubrirse cuando nos liberamos de los impuestos por la sociedad. Y es la satisfacción de estos deseos auténticos lo que puede conducir a la plenitud.
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Preguntas más profundas
En el estudio que mi equipo de investigación lleva a cabo con padres y adolescentes chino-americanos, presentamos una frase que resume una de las enseñanzas centrales del Daodejing: que la satisfacción —conocer o dominar la satisfacción— conduce a la felicidad. Luego, les pedimos a los padres que expliquen a sus hijos qué creen que significa y si están de acuerdo.
La mayoría de los padres conocen la frase. Algunos la respaldan, mientras que otros añaden matices. Estar satisfecho es diferente de ser perezoso, enfatizan algunos; no es una excusa para dejar de esforzarse. A muchos les cuesta articular las diferencias entre satisfacción, pereza y ambición sana, y como psicólogo, admito que me identifico con ellos.
Me gustaría que Laozi proporcionara una definición clara de satisfacción, e incluso mejor, una fórmula para encontrarla. Pero el Daodejing es más descriptivo que prescriptivo: menos un manual de instrucciones y más una explicación de lo que es.
En la descripción de Liu, el texto es una invitación de Laozi a un diálogo, y permite que nuestras preguntas más profundas salgan a la luz. Más allá de la lucha por el rango y el estatus, ¿qué es lo que realmente deseamos y cómo lo encontramos?
Estas son preguntas difíciles de responder para cualquier padre o madre. Pero si estamos dispuestos a iniciar la conversación, podemos empezar por hacérnoslas a nosotros mismos.
*Stephen Chen es profesor asociado de psicología en el Wellesley College.
Este texto fue publicado originalmente en The Conversation
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