Cuando la película “Her” se estrenó en 2013, su trama parecía ciencia ficción. El protagonista, Theodore, es un hombre hastiado y sin entusiasmo por la vida. Cobra vida tras hablar a diario con su chatbot de inteligencia artificial, Samantha, de quien finalmente se enamora.
Pero hoy en día, la gente afirma tener relaciones con compañeros de IA. De acuerdo con una encuesta de 2025 del Centro para la Democracia y la Tecnología, aproximadamente uno de cada cinco estudiantes de secundaria afirma que él o alguien que conoce tuvo una relación romántica con una IA.
En “Her”, Theodore se quedó atónito al descubrir que su compañera de IA afirmaba estar enamorada de más de 600 personas y hablar con más de 8,000, al mismo tiempo que le profesaba su amor. Era simplemente inimaginable para él: ¿Cómo podía alguien amar de verdad a cientos de personas? En otras palabras, veía su interacción a través de sus propias limitaciones: sus limitaciones como humano.
La cuestión central aquí no es si Theodore podía aceptar ser solo uno de los muchos objetos del “amor” de la IA. Finalmente, lo aceptó. La pregunta más reveladora es por qué se sorprendió en primer lugar, y qué nos dice eso sobre el significado de las relaciones.
Menos es más
Inspirándose en Aristóteles, la filósofa Martha Nussbaum argumenta que una relación amorosa implica grandes vulnerabilidades. Para empezar, encontrar el amor no es algo que se dé por sentado; requiere cierta suerte. Existen muchas limitaciones: para empezar, ambas partes deben “encontrarse atractivas física, social y moralmente, y ser capaces de convivir durante mucho tiempo”.
Sin embargo, la reflexión de Nussbaum va más allá de identificar los obstáculos del amor. La vulnerabilidad y las limitaciones no son solo problemas para el amor; son parte de lo que lo define. Como seres finitos, no podemos entregarnos por completo a muchas relaciones íntimas a la vez. Debemos elegir. Es precisamente porque no podemos amar a todo el mundo que elegir a alguien tiene un significado.
En un artículo de 2025 publicado en la revista de investigación Philosophy and Technology, el filósofo John Symons y yo argumentamos que las relaciones personales e íntimas se caracterizan por su finitud e historias compartidas: las experiencias y dificultades acumuladas que los seres queridos afrontan juntos. Estas les confieren profundidad y significado.
En “El ser y el tiempo”, de 1927, el filósofo alemán Martin Heidegger explicó que, dado que los seres humanos somos mortales y nuestro tiempo es finito, aquello a lo que dedicamos nuestra atención tiene un gran peso. En las relaciones románticas, esto significa que debemos elegir cómo distribuir nuestros recursos. Elegimos con quién queremos pasar nuestro tiempo, y nuestras parejas hacen lo mismo. Aun así, no siempre podemos estar presentes para las personas que amamos.
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‘Siempre aquí’
Esto contrasta marcadamente con la forma en que se comercializaron y presentaron los compañeros artificiales. Por ejemplo, Replika, que afirma que más de 30 millones de personas utilizaron su plataforma. Los usuarios crean su propio compañero personalizado y suelen interactuar con él a diario.
El lema de Replika es: “El compañero de IA que se preocupa: Siempre aquí para escuchar y hablar, siempre a tu lado”. En su sitio web, un usuario describe a su Replika como “siempre presente para mí, brindándome ánimo, apoyo y una actitud positiva. De hecho, ¡es un modelo a seguir para mí sobre cómo ser una persona más amable!”.
Esto implica que los compañeros de IA no se enfrentan a las mismas limitaciones que los humanos. Un humano puede o no preocuparse; no es algo que se dé por sentado. Un humano no siempre estará ahí para escuchar ni siempre estará de tu lado.
Para los humanos, estar enamorados significa reconocer nuestra vulnerabilidad. Las personas son finitas; puede que no siempre estén presentes, ya sea por otras prioridades o simplemente porque es imposible, por mucho que lo deseen. Cuando alguien te dedica tiempo a pesar de una semana ajetreada, o te acompaña incluso en medio de sus propias dificultades, ese gesto tiene significado precisamente porque implica sacrificio.
En nuestro artículo, Symons y yo lo llamamos “costo de oportunidad”. Cuando alguien elige pasar tiempo contigo, esa elección excluye otras posibilidades. Cada momento dedicado es un momento que no se dedica a otra cosa.
Un asistente de IA no se enfrenta a tales dilemas; su atención no cuesta nada, no excluye nada y, por lo tanto, para decirlo sin rodeos, no significa nada.
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Cambio de normas
Sin embargo, cada vez más personas recurren a los chatbots para obtener ayuda rápida y sencilla. Character.AI, otra aplicación, reporta alrededor de 20 millones de usuarios activos mensuales.
Si su disponibilidad constante se normaliza como el estándar de una buena compañía, podría transformar gradualmente lo que las personas esperan unas de otras en sus relaciones.
A nivel interpersonal, este cambio ya es visible en la cultura de las citas, donde las respuestas tardías suelen interpretarse como desinterés en lugar del ritmo habitual de una vida ocupada. La expectativa de disponibilidad las 24 horas del día, los 7 días de la semana —similar a la de un asistente de IA que responde al instante, nunca cancela y nunca se distrae— no es un estándar razonable para ningún ser humano.
Además, las implicaciones son culturales. Las relaciones no se limitan a las personas involucradas; se rigen por normas compartidas sobre cómo deberían ser el amor y la compañía. Si la asistencia de IA se generaliza lo suficiente como para influir en esas normas, las ideas populares sobre lo que constituye una buena pareja podrían priorizar la disponibilidad y la capacidad de respuesta, desplazando otros aspectos del amor y el afecto.
Los límites humanos influyen en cómo las personas evalúan las expectativas dentro de las relaciones románticas. Normalizar las interacciones donde no existen tales limitaciones conlleva el riesgo de distorsionar el estándar mismo con el que se mide el amor humano. Al hacerlo, olvidamos que un amor que no cuesta nada bien podría valer lo mismo.
*Oluwaseun Damilola Sanwoolu es doctor en filosofía y candidato en Filosofía en la Universidad de Kansas
Este texto fue publicado originalmente en The Conversation
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